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与那国島)15世紀の漂流民の伝承 英語で出版しました #Yonaguni #Jeju #Fuganutu #Oral_history
2026/05/03
2025年9月に韓国Yeosuの学会で発表したものが英語論文になって公開されました。
査読者の意見でだいぶ縮めましたが、その分中身は濃くなったかと思います。
https://jmic.online/issues/v15n1/5/
Special Issue: The Present and Future of Island Cultural Diversity
Guest editor Evangelia Papoutsaki
SICRI / MIT-UNITEC, Auckland, New Zealand
Islands at the Crossroads: Biocultural Diversity, Heritage, and Sustainable Futures
Evangelia Papoutsaki and Sun-Kee Hong
https://doi.org/10.21463/jmic.2026.15.1.01
Reimagining Island Culture: Beyond Ecology and Community toward New Boundary Thinking — Theory, Comparative Cases, and Future Directions
Sun-Kee Hong, Jae-Eun Kim, and Gyeong-Ah Lee
https://doi..org/10.21463/jmic.2026.15.1.02
Cultural Diversity and Marine Biodiversity: Bridging what is already connected
Annette Breckwoldt and Ron Vave
https://doi.10.21463/jmic.2026.15.1.03
Islandscape biocultural diversity and community participation
Gloria Pungetti
https://doi..org/10.21463/jmic.2026.15.1.04
The Fuganutu Tradition Connecting Remote Islands: An oral history of 15th century drifters from Jeju to Yonaguni
Takako Ankei and Yuji Ankei
https://doi..org/10.21463/jmic.2026.15.1.05
Narratives of Heritage, Tourism, and Community in Amami Ōshima: Reflections on an Animate Island and the Implications of the UNESCO World Natural Heritage Inscription
Evangelia Papoutsaki
https://doi..org/10.21463/jmic.2026.15.1.06
Revitalization at a Price? Intermittent Art Festivals on Peripheral Archipelagos
Meng Qu
https://doi..org/10.21463/jmic.2026.15.1.07
以下は、編集長を引き受けてくださった 「鼻笛怪人」のエッセー(https://ankei.jp/yuji/?n=3102)の著者 Valia先生の紹介の抜粋を、DeepLで日本語にしたものです。
3.3 記憶の果てからの声:オーラル・ヒストリーと危機に瀕する遺産
本号において最も胸を打つ寄稿は、Ankei YujiとAnkei Takakoによる「遠隔の島々をつなぐフガヌトゥ叙事詩:済州から与那国へ渡った15世紀の漂流者たちのオーラル・ヒストリー」という論文だろう。そこでは、日本の最西端である与那国島に伝承されるオーラル・ヒストリー「フガヌトゥ叙事詩」について詳述されている。
与那国島は、文化的にも極めて不安定な場所である。地理的にも言語的にも、日本の端に位置している。その固有言語である「ドゥナン・ムヌイ語」はユネスコによって消滅の危機にある言語に指定されており、2025年現在、島の人口1,660人のうち、かなりの割合を防衛隊員が占めている。こうした背景のもと、アンケイとアンケイは、ヨナグニ生まれの芸術家であり語り部として知られるワカランコ(1954–2025)との36年にわたる協働関係について述べる。その間、ワカランコは彼らに、これまでどの研究者も記録したことのない、ドゥナン・ムヌイ語による約8万文字の口承叙事詩を伝えたのである。
『フガヌトゥ叙事詩』は、1477年に済州島から3人の男が到着し、与那国島に6ヶ月間滞在した様子を語っている。著者らの驚くべき発見は、この口承伝承が、与那国の語り部たちがアクセスできなかった史料である『朝鮮王朝実録』(1479年)の記述と密接に一致しているという点である。この一致は、「フガヌトゥ」の伝承が、書かれた歴史資料に由来するものではなく、与那国島で独自に伝承されてきたことを示す強力な証拠である。この叙事詩は、書かれた記録よりも豊かで詳細であり、食料、繊維、天気予報、潮汐のパターンに関する生活の知恵の教えを含んでおり、日本や琉球の主権がこれらの島々を統合する以前の時代に、琉球列島全体で持続的な文化交流が行われていたことを反映している。
Ankei YujiとTakakoによる方法論的アプローチ、すなわち彼らが「遠隔協働による語り手主導のオーラル・ヒストリー」と呼ぶ手法は、倫理、著作権、そして文化遺産をめぐる政治について重要な問いを提起している。ワラランコは自らの知識を研究者たちに「投げかける」ことを選び、研究者たちは情報を「搾取」する者ではなく、編集者として振る舞った。著者が論じる盗作、プライバシー、そして先住民族の芸術家を好奇心旺盛な一般大衆に公開することの倫理的リスクに関する記述は、共同民族誌学が直面する現実のジレンマについて、異例なほど率直な報告として読み取れる。この記事が最も胸を打つのは、ワカランコの生涯の集大成である絵本が、2025年の彼女の死の4ヶ月前に出版されたと記されている点だ。このタイミングは、個人の死と共にどれほどかけがえのない知識が失われるか、そして共同による保存の機会がいかに限られているかを痛感させる。
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Meng Qu氏の提言は、芸術を基盤とした地域活性化を放棄することでも、それを小規模なプロジェクトに縮小することでもない。むしろ彼は、一時的な観光需要の急増を超越する、いわゆる「群島的視点」を提唱するとともに、創造的破壊に伴う副作用を地域社会が内面化し、内発的なレジリエンスを構築することを可能にする構造的な緩衝材としての社会的起業を主張している。
AnkeiとPapoutsakiの論文と同様に、本稿は、この特集号において特に強く浮き彫りになっているテーマ、すなわち、活性化戦略を、単に対象となるコミュニティに押し付けるのではなく、彼らと共同で策定することの重要性を強調している。
これら6本の論文をまとめて読むと、いくつかのテーマが特に鮮明に浮かび上がってくる。すなわち、関係性を持つネットワーク化された空間としての島々、生物学的遺産と文化的遺産の相互の脆弱性、外部からの認知がもたらす両義性、実践としての知識、ガバナンスとしての実践、そして共同研究の倫理である。
孤立としての「島性」の否定は、これら6つの論考すべてに共通する基盤である。その議論が、群島的思考(Hong et al.、Breckwoldt and Vave)、生物文化的な共構成 (Breckwoldt and Vave; Pungetti)、『フガヌトゥ叙事詩』に記録された長距離文化交流(Ankei and Ankei)、あるいは日本の辺境の島々を国際的な観客と結びつける芸術と観光のグローバルな回路(Qu)のいずれの枠組みで論じられていようとも、本号で取り上げられる島々は、決して閉ざされた世界ではない。それらは、生態学的、文化的、経済的、そして認識論的なネットワークにおける結節点なのである。
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いくつかの論文は、言語的・文化的・生物的多様性が同時に危機に瀕している実態を報告しており、その背景には、人口減少、経済的疎外、そして地域社会の福祉よりも成長を優先する統治といった、しばしば共通する構造的要因が存在する。『フガヌトゥ叙事詩』は、消滅の危機にある言語を話すたった一人の人物によって伝承されている点で最も劇的な事例だが、プンゲッティが取り上げた地中海の島々や、パプツァキが論じた奄美大島も、同じ物語の異なる側面を描き出している。ブレックウォルトとヴァヴェの論文は、この「共存する脆弱性」を理解するための体系的な分析枠組みを提供している。海洋利用の慣習的システムが国家所有に置き換えられたとき、商業化によって伝統的な共有ネットワークが侵食されたとき、あるいは文化的統合を伴わずに保全介入が押し付けられたとき、生物学的システムと文化的システムの双方が被害を受ける。
外部要因がユネスコの世界遺産登録(パプツァキ)であれ、国や民間芸術財団が推進する大規模な芸術祭(ク)であれ、あるいはオーラル・ヒストリー研究の学術的枠組み(アンケイとアンケイ)であれ、本特集は一貫したパターンを明らかにしている。すなわち、外部からの認知は、可能性を広げる一方で、同時に腐食的な作用も及ぼし得るということだ。それは可視性、資源、正当性をもたらす一方で、物化や過度な単純化、そして権限の剥奪を招くこともある。パプツァキがユネスコ登録に用いた「両刃の剣」という比喩は、適切な修正を加えれば、本書で論じられている島嶼文化とのほぼあらゆる形態の外部関与に適用できるだろう。課題であり、複数の寄稿に共通して示されている志向は、現地の主体性を真に前面に押し出すような関与の形態を設計することである。
本書の際立った特徴は、知識体系とガバナンスの成果をいかに一貫して結びつけているかにある。伝統的生態学的知識は装飾的なものではなく、機能的なものである(Berkes, 2008)。ブレックウォルトとヴァヴェが記録したサンゴ礁の航路に関する慣行、ホンらによって論じられた干潟管理の伝統、『フガヌトゥ叙事詩』に込められた食料保存や天気予報の知恵、プンゲッティのサルデーニャのコミュニティによって開発された参加型の島嶼景観マッピング――これらは過去からの遺物ではなく、共有資源を管理し、コミュニティの生活を維持するための活動的なシステムである。それらをそのように認識することは、多くの論文が求めているような共同管理や共同ガバナンスのための前提条件である(Ostrom, 1990)。
Ankei Yuji とTakakoによる論文は、研究者が先住の芸術家や口述歴史家をより広い公衆に可視化させる際に生じる問題について、広範な倫理的考察を行っている点で特異である。しかし、同論文が前面に押し出している倫理的側面、すなわち文化研究の恩恵を受けるのは誰であり、そのコストを負担するのは誰かという問いは、本特集全体を通じて関連性を持つものである。島嶼部のコミュニティが、研究者、祭りの観客、そして文化遺産観光客と、自らの知識、景観、そして生活様式を共有するよう求められる中で、こうした出会いを構成する権力と利益の不均衡には、継続的な批判的注目が求められる。



